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Œdipe père

Extraits: ''Le titre de cet essai, Œdipe père, correspond au rôle que Sophocle lui-même attribue à Œdipe dans Œdipe à Colone. En effet, dans le final de cette oeuvre testamentaire, le poète fait d’Œdipe le garant de la prospérité pour Thésée et pour son royaume, un père fertile dont la fonction symbolique respecte les lois naturelles de la vie.

Cette fonction symbolique tient à la sagesse du mythe, à son rapport d’intelligence avec ces lois non écrites. Fenêtre ouverte sur les dynamiques profondes de la psyché, l’oeuvre de Sophocle parle de nos origines. Inspiré par ces lois non écrites qu’il symbolise dans son oeuvre, le poète attire notre attention sur le fonctionnement des héritages transgénérationnels. Avec sa version du mythe, il réécrit l’histoire de Thèbes et introjecte son Œdipe.

Sur fond des questions de filiation, Œdipe père renvoie à la fonction parentale symbolique, ceci comme alternative à la figure d’un père que la culture patriarcale habituellement délègue à ses croyances et à ses idéaux, notamment divins. Appelées à combler les imperfections parentales, plus ou moins importantes, ces délégations sont proportionnelles aux lacunes symboliques parentales. Comme nous le verrons, avec sa version du mythe d’Œdipe, Sophocle apporte sa réponse, celle qui relève d’une fonction symbolique de création de soi qui fera d’Œdipe le garant de la prospérité, sorte de père bienfaiteur pour Thésée et pour son royaume. C’est en toute transparence que Sophocle fait de son héros un symbole de père humain, alternative à la paternité traditionnellement déléguée aux dieux.''

Le visible et l'invisible SARL

Jaillissant d’une source ancienne, insaisissable mais toujours à la une, le mythe d’Œdipe fait couler des flots d’encre, se mêlant au fleuve d’Héraclite, toujours le même et pourtant jamais pareil. Devant la fascination qu’il exerce sur nos esprits, ne pourrions-nous pas risquer un coup d’œil dans les coulisses du théâtre, où l’on devine la présence de Sophocle, l’auteur presque oublié de la célèbre tragédie ?
Œdipe père revient sur la fonction d’auteur de Sophocle, sur la réussite de sa réécriture du mythe. Plus encore, cet essai rétabli le rôle de l’auteur en soi, se démêlant avec le tribut inconscient - œdipien – qu’il paie à l’entrée du monde dit civilisé. Un malaise qui dépend aussi de la manière propre à chacun de mettre son Œdipe en scène, entre symptôme et œuvre symbolique. L’originalité artistique de Sophocle est donc essentielle. Le fascinant « Œdipe-en-chacun » cède ici la place à l’auteur et metteur en scène, généralement involontaire, de son propre Œdipe. Même aveuglé par les projecteurs focalisés sur Œdipe, notre analyse portera sur celui qui, surplombant la scène, écrit les pages du destin de son personnage. Sous cet angle, l’œuvre de Sophocle devient une leçon magistrale, exemplaire de ce que symboliser et transcender le passé le plus sombre signifie.
Véritable machine à faire et à refaire l’histoire, cette fonction d’auteur, ou d’introjection, s’ancre dans cette présence au monde que Binswanger appelle « Mitsein » où coïncident les modalités d’amour du monde, des autres et de soi. Une telle fonction, capable d’humaniser l’histoire restée jusqu’ici lettre morte conduira Sophocle au dépassement des tabous de l’inceste et du parricide. Si son génie répond aux lois non écrites de la vie ainsi qu’aux besoins de l’âme, c’est qu’il procède d’un inceste symbolique supérieur, fidèle autant à la Mère-terre qu’aux Pères Divins, transcendant athéisme et religiosité. Amour et Inspiration, sœur jumelles et mères de l’écriture depuis l’ancienne Égypte, répondent présent même pour un cas aussi désespéré qu’Œdipe. Avec elles, la vie « hic et nunc » assujetti le passé en réécrivant l’histoire. Dans l’instant présent de sa création, à l’instar de Sophocle, l’auteur en nous transcende nos profondes aliénations. Au final, la problématique œdipienne pourrait n’être qu’une introduction à l’analyse plus générale de nos rapports aux origines, lesquels comprennent, outre les liens parentaux, les héritages familiaux, transgénérationnels, et culturels.